There is No One Like Me

8 months ago By Yogi Anoop

There is No One Like Me

 The person seen in the mirror appeared to be so real. He did exactly what the person outside the mirror did, but it was known that the person in the mirror was not completely real. He was not a flesh-and-blood person; he was merely a shadow of the person. He had no existence of his own, but it was because of him that the person outside could experience his own existence. He could recognise himself through that shadow. His existence depended on the person standing outside the mirror. Since the person standing outside the mirror was unaware of his own appearance, when he saw himself in the mirror, he got a sense of his own appearance. He could not call someone else's appearance his own because he had come to know his own appearance in that mirror.

When I was meditating, I changed many forms and tried unsuccessfully to understand them as my own. I even met such gurus who spoke about my form. But it ended in utter failure. After all, when I call myself the universe, when I call myself infinite, when I call myself like the ocean, when I say I am this, I am that, is that completely true? It's not a matter of satisfaction; it's a matter of truth. The truth is that what I am, I am. Other than this, I know nothing about myself. I can know about others. Similarly, I can experience myself through another object, just as I experience myself through the mirror.

If someone has seen themselves in the mirror, what can they say about their own face? What can they say about their appearance? Will I say that I am like my neighbor? Will I say that I am like my brother and sister? This might be fine for a few moments, but my appearance is entirely my own; there is no one else like it in the universe.

मेरे जैसा कोई भी नहीं     

 दर्पण में दिखने वाला व्यक्ति कितना सत्य दिखता था , वह वही कर रहा होता है जो दर्पण के बाहर व्यक्ति कर रहा होता था  , किंतु दर्पण में दिखने वाला वाला व्यक्ति पूर्ण सत्य नहीं  था , यह तो मालूम था । वह हाढ-मांस  का व्यक्ति नहीं था , वह तो व्यक्ति की केवल छाया मात्र थी । उसकी कोई सत्ता नहीं थी  किंतु उसी की बदौलत व्यक्ति अपनी सत्ता का अनुभव कर पा रहा था । वह अपनी ही उस छाया के द्वारा स्वयं को पहचान पा रहा था  । उसकी सत्ता उस व्यक्ति पर निर्भर कर रही है जो दर्पण के बाहर खड़ा हुआ है । चूँकि दर्पण के बाहर खड़ा होने वाला व्यक्ति स्वयं के रूप रंग से अनभिज्ञ है इसलिए जब वह अपने को ही उस दर्पण में देखता था तब उसको अपने रूप रंग का आभाष होता था ।  वह दूसरे के रूप को अपना रूप नहीं कह सकता है । क्योंकि उसने उस दर्पण में स्वयं के रूप का ज्ञान कर लिया है । 

जब मैं ध्यान कर रहा था तो मैंने कितने रूप बदले और उसको अपना समझने का असफल प्रयत्न किया । ऐसे गुरु भी मिले जो मेरे स्वरूप के बारे में बता रहे थे । किंतु बुरी असफलता हाँथ लगी । आख़िर मैं स्वयं को ब्रह्मांड कहता हूँ तो, स्वयं को अनंत कहता हूँ , स्वयं को समुद्र जैसा कहता हूँ , मैं फ़लाना हूँ , मैं ढीमका हूँ , तो क्या वह कहना पूर्णतः सत्य है । बात संतुष्ट होने की नहीं है । बात सत्यता की है । सत्य तो है कि मैं , मैं हूँ । इसके अतिरिक्त मैं स्वयं के वारे में कुछ भी नहीं जानता । मैं दूसरों के बारे में जान सकता हूँ । उसी प्रकार से दूसरी वस्तु के माध्यम से मैं स्वयं का अनुभव भी कर सकता हूँ । कुछ वैसे ही जैसे दर्पण के माध्यम से स्वयं का अनुभव होता है । 

यदि किसी ने स्वयं को दर्पण में देख लिया है तो वह भला स्वयं के चेहरे के बारे में क्या कहेगा ! कि मेरा रूप कैसा है । या मेरा रूप किस तरह का है । क्या मैं यह कहूँगा कि मैं अपने पड़ोसी जैसा हूँ , यह क्या मैं ये कह सकता हूँ कि मैं अपने भाई और बहन जैसा हूँ । कुछ पल के लिये यह ठीक हो सकता है किन्तु मेरा रूप पूर्णतः मेरा ही जैसा है , उस जैसा ब्रह्माण्ड में कोई नहीं । 

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